Un conocimiento tradicional para comprender nuestros espacios

A lo largo de esta página, traducimos los términos chinos a su significado más cercano en español y añadimos breves explicaciones en un lenguaje sencillo, para que la lectura resulte clara y accesible sin perder el rigor propio del Feng Shui Clásico.

El Feng Shui Clásico es un conocimiento tradicional de origen chino que estudia la relación entre las personas, los espacios y el entorno que las rodea.

Su nombre, Feng Shui (風水), significa literalmente "viento y agua". Estos dos términos forman parte de una antigua manera de observar la naturaleza y comprender cómo las características de un lugar pueden relacionarse entre sí.

Hace referencia a dos elementos fundamentales de la naturaleza: el viento representa el movimiento, y el agua representa su presencia, su acumulación y su recorrido en el entorno —es decir, por dónde pasa el agua alrededor de un lugar: un río, un arroyo, o incluso cómo cae y se junta la lluvia. Juntos, viento y agua, ayudan a comprender cómo se relacionan las características de un lugar con lo que lo rodea.

En el plano personal reconocemos algo parecido: el viento es como el movimiento y los cambios que vivimos día a día, y el agua es como aquello que fluye con calma o se acumula y nos sostiene. Así como un lugar necesita de ambos para estar en equilibrio, también nosotros necesitamos alternar momentos de movimiento y momentos de calma.

Otro concepto central es el Qi (气), que en la tradición china hace referencia a la fuerza o energía vital presente en la naturaleza, en todo lo que nos rodea y en constante movimiento y transformación (en el Feng Shui, este concepto se utiliza para describir cómo un espacio "respira" y se relaciona con su entorno, más que como una fuerza medible).

A través de sus cinco escuelas clásicas, el Feng Shui permite observar un espacio desde distintas perspectivas: su entorno, sus formas, su orientación, sus direcciones, el momento en que fue construido y, según la escuela utilizada, su relación con las personas que lo habitan.

Para que estos términos queden claros: la orientación es hacia dónde mira el frente de una vivienda —su fachada o su puerta principal—; las direcciones son los distintos sectores que rodean un espacio, como el norte, el sur o el este; la ubicación es el lugar donde se

encuentra un espacio dentro de su entorno más amplio —una ciudad, un barrio, un terreno—; y la posición es cómo está situado ese espacio en relación con lo que lo rodea de forma inmediata —una calle, un edificio vecino, un desnivel del terreno.

Yin y Yang: el equilibrio como punto de partida

Detrás de cualquier escuela del Feng Shui hay una idea muy simple: todo en la naturaleza puede describirse como la relación entre dos fuerzas complementarias, el Yin (阴) y el Yang (阳). Su origen es muy concreto: en la tradición china, estos términos describíanoriginalmente la ladera sombría y la ladera soleada de una misma montaña — no dos opuestos que luchan entre sí, sino dos caras de una misma realidad que se necesitan mutuamente (como el día y la noche: parecen contrarios, pero uno no podría existir sin el otro, y juntos forman un día completo).

El Yang se asocia con la luz, el movimiento, la actividad y la expansión. El Yin se asocia con la sombra, el reposo, la quietud y el silencio interior. Ninguno de los dos es "mejor" que el otro: un espacio —o una vida— demasiado Yang, sin momentos de calma, puede volverse agotador; uno demasiado Yin, sin ningún estímulo, puede volverse apagado.

Esta misma lógica es la que reconocemos en el plano personal: todos necesitamos alternar momentos de actividad y de descanso, de estar con otras personas y de estar asolas con nosotros mismos. El Feng Shui aplica esa misma búsqueda de equilibrio al espacio que habitamos: una habitación pensada para descansar necesita cualidades más Yin —luz suave, quietud, orden—, mientras que un espacio de trabajo puede beneficiarse de cualidades más Yang —luz, movimiento, estímulo.

Así, se trata de observar qué cualidades predominan en un espacio y si son adecuadas para la función que cumple.

Wu Xing: los cinco elementos El Wu Xing (五行) se conoce habitualmente como los Cinco Elementos. También puede traducirse como "Cinco Fases" o "Cinco Transformaciones".

En la tradición china, los cinco elementos —Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua— no son solo materiales: son una forma sencilla de comprender cualidades y procesos de transformación presentes en la naturaleza, y la manera en que se relacionan entre sí y que reconocemos en la vida diaria.

• Madera — crecimiento, movimiento, algo que empieza.

• Fuego — luz, calor, actividad.

• Tierra — estabilidad, calma, lo que sostiene.

• Metal — orden, claridad, precisión.

• Agua — descanso, fluidez, quietud.

En una casa, estas cualidades se reconocen en cosas muy concretas: los colores, los materiales, las formas y la luz de cada espacio. Por ejemplo, una habitación con líneas rectas, tonos claros y objetos metálicos tiene más presencia del elemento Metal; una con plantas, formas alargadas y tonos verdes, tiene más presencia de Madera.

Su aplicación no consiste simplemente en añadir un determinado color, material u objeto, sino en comprender cómo se relacionan las diferentes cualidades dentro del conjunto del espacio.

Este mismo lenguaje de los cinco elementos lo encontramos, ya de forma más técnica, en las distintas escuelas que utilizamos en Fluir Feng Shui.

Un conocimiento de origen milenario

El Feng Shui tiene sus raíces en antiguas prácticas chinas de observación del entorno y de elección de lugares, presentes ya desde la Antigüedad. El término Feng Shui (风水), tal como lo conocemos hoy, aparece en textos de la tradición china hacia los siglos III-IV d.C., y se popularizó especialmente durante la dinastía Song (960-1279).

Más que señalar una fecha de origen, lo importante es saber que a lo largo de los siglos, estos conocimientos se fueron desarrollando y dieron lugar a las cinco escuelas clásicas que hoy estudian la relación entre el entorno, la orientación y los espacios que habitamos.

¿Qué observamos en un espacio?

Cada espacio tiene características propias. Para conocerlas, observamos diferentes aspectos:

• El entorno: qué encontramos alrededor de la vivienda o del espacio y cómo se relaciona con él.

• Las formas: el terreno, las elevaciones, el agua, los edificios, las calles, los caminos y otras estructuras cercanas.

• La orientación: hacia qué dirección se orienta el inmueble.

• La distribución: cómo están organizadas las diferentes áreas de la vivienda o del espacio profesional.

• El periodo: cuándo fue construido el inmueble y, cuando corresponde, determinadas reformas importantes.

• Las personas: algunas escuelas tienen en cuenta los datos de nacimiento para estudiar su relación con determinadas direcciones del espacio.

El conjunto de esta información permite realizar un estudio adaptado a las características de cada lugar.

Las escuelas del Feng Shui Clásico

A lo largo de su historia, el Feng Shui ha desarrollado cinco escuelas clásicas para estudiar los espacios. De manera general, podemos distinguir dos grandes enfoques:

• La Escuela de la Forma, que observa principalmente el entorno y las características físicas del lugar.

• Las Escuelas de la Brújula, que incorporan el estudio de la orientación, las direcciones y diferentes correspondencias de la tradición china, y reúnen a las otras cuatro escuelas clásicas.

En Fluir Feng Shui, nuestra formación abarca las cinco escuelas clásicas. Las integramos para realizar un estudio más completo y detallado de cada espacio. Entre ellas se encuentran:

Escuela de la Forma

La Escuela de la Forma observa principalmente lo que encontramos alrededor y dentro de un espacio: la forma del terreno, las montañas y elevaciones, el agua y su ubicación, los edificios cercanos, las calles y caminos, las entradas y accesos, la posición de la vivienda dentro de su entorno, y las formas y la distribución del interior.

Los cinco animales celestiales

Para comprender cómo se relacionan entre sí las diferentes formas del entorno —y también las que encontramos dentro de la vivienda o del espacio profesional—, esta escuela utiliza el modelo tradicional de los cinco animales celestiales:• Tortuga Negra — representa el respaldo y el apoyo que se encuentra detrás del espacio (idealmente, algo sólido: una pared, una elevación del terreno o una construcción más alta).

• Fénix Rojo — representa la parte delantera, abierta y con posibilidad de expansión (idealmente, un espacio despejado frente a la entrada principal).

• Dragón Verde — corresponde al lado izquierdo y representa movimiento y crecimiento.

• Tigre Blanco — corresponde al lado derecho y representa estabilidad y protección.

• Serpiente Amarilla — representa el centro y el lugar que ocupamos dentro de nuestro entorno.

Estas figuras forman parte de un lenguaje simbólico tradicional utilizado para interpretar las formas y relaciones del entorno. Para saber cuál es cuál, imagina que miras hacia adelante desde la puerta de tu casa (o desde donde estés sentado): tu mano izquierda señala el lado del Dragón Verde, y tu mano derecha señala el lado del Tigre Blanco. Por eso, si dos sofás están uno frente al otro, lo que es el lado del Dragón para uno es el lado del Tigre para el otro — como cuando dos personas se miran de frente, y la derecha de una queda del lado de la izquierda de la otra.

Escuelas de la Brújula

Las Escuelas de la Brújula incorporan el estudio de las direcciones y de la orientación del espacio. Para realizar estas mediciones utilizamos el Luopan (罗盘), el instrumento tradicional del Feng Shui: una brújula de varios anillos concéntricos que, además de los puntos cardinales, incluye información propia de cada escuela.

Dentro de este enfoque trabajamos con sus cuatro escuelas:

• Bagua (八卦, "los ocho trigramas")

• Ming Gua (Gua Personal)

• Ba Zhai (八宅, "las ocho mansiones")

• Xuan Kong (comúnmente conocido como Estrellas Voladoras)

Cada una aporta una forma diferente de conocer y analizar un espacio.

Bagua: los ocho trigramas

El Bagua (八卦), que significa «ocho gua», está formado por ocho figuras de tres líneas llamadas trigramas. Cada uno representa una cualidad de la naturaleza y una forma particular en la que esa cualidad puede manifestarse en la vida.

Las tres líneas de cada trigrama se relacionan tradicionalmente con Tierra, Ser Humano y Cielo, y se leen de abajo hacia arriba:

• Tierra — representa aquello que nos sostiene y nos conecta con lo concreto (en el plano personal: el cuerpo, las necesidades básicas, la seguridad y los recursos que necesitamos para vivir).• Ser Humano — representa nuestra experiencia y nuestra manera de relacionarnos con el mundo (en el plano personal: nuestras emociones, pensamientos, decisiones, acciones y vínculos).

• Cielo — representa aquello que nos orienta y trasciende lo inmediato (en el plano personal: nuestros valores, aspiraciones, sentido y visión de futuro).

De esta manera, el Bagua nos invita a observar la vida desde tres dimensiones que se relacionan entre sí: lo que nos sostiene, cómo vivimos y hacia dónde nos orientamos. En el Feng Shui Clásico, estos principios forman parte del lenguaje simbólico utilizado para comprender la relación entre las personas, los espacios y su entorno.

Además de esta lectura de sus líneas, cada uno de los ocho trigramas representa también un elemento de la naturaleza, con sus propias cualidades:

Trigrama Elemento natural Cualidades asociadas tradicionalmente

Qian

Cielo

fortaleza, iniciativa, liderazgo

Kun

Tierra

receptividad, cuidado, estabilidad

Zhen

Trueno

movimiento, impulso, comienzos

Xun

Viento

Kan

Agua

profundidad, adaptabilidad

Li

Fuego

claridad, calidez, reconocimiento

Gen

Montaña

quietud, introspección, pausa

Dui

Lago

apertura, comunicación, disfrute

El Bagua también se relaciona con las ocho aspiraciones del ser humano, un conjunto de

ocho áreas de la vida que permiten estudiar distintos aspectos dentro del espacio: el

bienestar económico, las relaciones, la familia, la salud, el conocimiento, la trayectoria

profesional, los apoyos y las personas que nos ayudan, y los proyectos personales.

Ming Gua: trigrama personal (o "trigrama de vida")

El Ming Gua —que podríamos traducir como "trigrama de vida"—, o Gua Personal, se

calcula a partir de la fecha de nacimiento de una persona. Nos permite conocer

determinadas características personales dentro del Feng Shui e identificar las direcciones

que se consideran favorables o desfavorables para una persona en la escuela Ba Zhai.

Ba Zhai: las ocho mansiones

Ba Zhai (八宅) significa "Ocho Mansiones".Ba Zhai estudia la relación entre las direcciones de una vivienda y las características

personales de quienes la habitan. Para ello tenemos en cuenta el Ming Gua de cada

persona y la orientación de la vivienda.

Este análisis tiene dos aplicaciones muy concretas. Por un lado, nos permite saber hacia

qué dirección le conviene a cada persona orientarse en momentos importantes del día a

día —por ejemplo, hacia dónde orientar la cabecera de la cama al dormir, o hacia dónde

mirar cuando está sentada trabajando. Por otro lado, Ba Zhai divide la vivienda en ocho

zonas o "mansiones" —una por cada dirección—, lo que nos permite saber en qué zona de

la casa se encuentra cada espacio, y cómo se relaciona esa zona con quienes la habitan.

Xuan Kong: las Estrellas Voladoras

Xuan Kong, conocido habitualmente como la escuela de las Estrellas Voladoras, incorpora

el factor tiempo al estudio del espacio: es decir, parte de la idea de que las cualidades de

un lugar no son siempre las mismas, sino que van cambiando con el paso de los años. Xuan

Kong nos permite observar cómo esas cualidades se relacionan con una vivienda a lo largo

de diferentes periodos.

Para realizar este análisis consideramos aspectos como el año o periodo de construcción,

las renovaciones importantes que puedan haber modificado las características del

inmueble, la orientación de la vivienda, las diferentes direcciones, la distribución del

espacio y el periodo de tiempo que se está estudiando —Xuan Kong organiza el tiempo en

ciclos de 20 años, y las cualidades de un espacio pueden variar de un ciclo a otro.

Con estos datos realizamos el análisis de Estrellas Voladoras, que nos permite identificar

los momentos y las zonas más favorables del espacio en un periodo determinado,

apoyándonos en un sistema numérico tradicional propio de esta escuela.

Feng Shui Clásico y BaZi: dos estudios diferentes

El Feng Shui Clásico y el BaZi (八字, "los ocho caracteres") pertenecen a la tradición china,

pero estudian aspectos diferentes.

El Feng Shui Clásico estudia el espacio: su entorno, sus formas, su orientación, sus

direcciones, su distribución y, según la escuela utilizada, su relación con el tiempo y con

las personas que lo habitan.

El BaZi estudia a la persona: utiliza su fecha y hora de nacimiento para realizar un análisis

de su configuración personal dentro de este sistema tradicional.

De manera sencilla:

• Feng Shui → estudia el espacio.

• BaZi → estudia a la persona.

Son estudios diferentes, aunque pueden complementarse. Por eso, en Fluir Feng Shui, el

BaZi se ofrece como un servicio adicional al estudio de Feng Shui Clásico.Una mirada completa del espacio

Cada escuela aporta una información diferente:

• La Escuela de la Forma nos ayuda a observar el entorno y las características físicas

del lugar.

• El Bagua, el Ming Gua, el Ba Zhai y Xuan Kong nos permiten profundizar en distintos

aspectos relacionados con las direcciones, las personas, la distribución del

espacio y el tiempo —es decir, cómo van cambiando las cualidades de un espacio

con el paso de los años.

En Fluir Feng Shui integramos estos conocimientos para realizar un estudio más completo

y personalizado de cada lugar.

Un método basado en el análisis

El Feng Shui Clásico se basa en el estudio de cada espacio en particular: su plano, su

orientación exacta, su fecha de construcción y los datos de quienes lo habitan. Por eso, las

recomendaciones pueden variar de un espacio a otro, incluso entre viviendas con

características similares.

En Fluir Feng Shui trabajamos siempre de esta manera: a partir del plano de tu espacio, su

orientación exacta y los datos de quienes lo habitan.

Un conocimiento complementario

El Feng Shui Clásico ofrece una forma tradicional de observar y comprender nuestros

espacios. No sustituye el criterio personal ni el asesoramiento de profesionales

especializados en ámbitos como la salud, la arquitectura, las finanzas o el derecho.

En Fluir Feng Shui lo entendemos como un conocimiento complementario que puede

aportar una nueva perspectiva sobre el lugar que habitamos y nuestra relación con él.

Comprender el espacio

El Feng Shui Clásico nos invita a observar nuestro entorno con atención y a comprender la

relación entre el lugar que habitamos y nuestra vida cotidiana.

En Fluir Feng Shui ponemos este conocimiento tradicional al alcance de las personas de

una manera clara, ordenada y fácil de comprender, respetando la profundidad de sus cinco

escuelas clásicas.

Cada espacio tiene sus propias características. Conocerlas nos permite comprender

mejor el lugar que habitamos.